的歌 002诗1B-齐唱

归正神学 2022-08-23 11:55:02

002诗1B-齐唱


诗篇2篇

神所拣选的君王

1外邦为什么争闹?

万民为什么谋算虚妄的事?

2世上的君王一齐起来,

臣宰一同商议,

3说:“我们要挣开他们的捆绑,

脱去他们的绳索。”


4那坐在天上的必发笑;

主必嗤笑他们。

5那时,他要在怒中责备他们,

在烈怒中惊吓他们,

6说:“我已经立我的君

在锡安我的圣山上了。”


7受膏者说:“我要传圣旨。

:‘你是我的儿子,

我今日生你。

8你求我,我就将列国赐你为基业,

将地极赐你为田产。

9你必用铁杖打破他们,

你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’”


10现在,你们君王应当省悟,

你们世上的审判官该受管教。

又当存战兢而快乐;

12当以嘴亲子,恐怕他发怒,

你们便在道中灭亡,

因为他的怒气快要发作。

凡投靠他的,都是有福的。


加尔文 诗篇二 

大卫夸耀说他的王国尽管被众多劲敌围攻,却要存到永远,因神的右手和大能托举着它。他又说道,尽管他有众多仇敌,这王国要扩展到地极。且因此,他劝诫君王和众审判官当战兢,且用顺服之心负神的轭,他们若想要甩开,必是徒劳无功。所有这些都代表且预言了将来的基督国度。 


2:1 
外邦为什么争闹,万民为什么谋算虚妄的事。 
א לָמָּה, רָגְשׁוּ גוֹיִם; וּלְאֻמִּים, יֶהְגּוּ-רִיק 
2:2 
世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,,并他的受膏者, 
ב יִתְיַצְּבוּ, מַלְכֵי-אֶרֶץ--וְרוֹזְנִים נוֹסְדוּ-יָחַדעַל-יְהוָה,וְעַל-מְשִׁיחוֹ 
2:3 
说,我们要挣开他们的捆绑,脱去他们的绳索。 
ג נְנַתְּקָה, אֶת-מוֹסְרוֹתֵימוֹ; וְנַשְׁלִיכָה מִמֶּנּוּעֲבֹתֵימוֹ 


我们知道众人密谋抵挡大卫,竭力阻止他登上王位,他乃是用理智与慎思之眼判断其恶意抵挡,不然他就要全然忧心,即刻放弃登基的盼望了。且我们确知他常常忧心忡忡地与众多试探搏斗。但,他已证明其良心雅正,并没有贸然行作,也没有行出野心或恶欲,多人受其蛊惑来叫国家动荡,但他正相反,充分确信自己受神的指命而作王,他并不觊觎此事,甚至都没有料想过,[24]他藉信靠神而奋兴自己,抵挡全世界,如同在这些字句中,他英勇地藐视君王和其兵力。他确实承认,他要打的乃是恶仗,因敌人不是小群,而是所有国家和其君王一同密谋害他,但他勇胆夸耀,他们的进犯毫无实效,因他们兴起战事不是害凡人,而是敌对神自己。字句中并未明说他是仅仅说国内的仇敌,还是说到外邦入侵者。但,因事实上,仇敌从四方兴起敌挡他,他一平定国内扰攘之后,邻邦就适时地敌对他,我颇以为,这是说两种敌人,外邦人和犹太人。若说到众多邦国时仅指代一国,或说到众君王只想到扫罗一人,那么这样说话就太古怪了。另外,这也与迥异的仇敌联合起来的形象完整性相吻合,因我们知道基督不仅在民间有仇敌,同样在外邦中也有仇敌,整个世界联通起来谋害他,要毁灭他。起先,犹太人确实如同抵挡大卫那样暴对基督,但随后外邦人也染上了同样的疯癫。总的说来就是,尽管人竭力用大能的兵力来败坏他,但其聒噪和谋略终将是徒劳往返。 

他说到万民的谋算争闹,君王臣宰起来商议,这样的用词十分恰当。但他指出,当君王常常经久一同商议,万民倾泻出极致的愤恨,他们所有人的联合乃是毫无结果。但我们必须仔细记下这种信心的根基,就是,他并未贸然强行作王,或自愿作王,不过是遵行神的呼召。他从中总结道,神在他里面遭受攻击,且神定要自显为他所创之国度的卫士。他用弥赛亚的名号尊崇自己,亦即受膏者,宣告自己唯独藉着神的权柄和命令统治,因撒母耳亲手膏抹他作王之前,他不过是一介平民。大卫的仇敌并未真的想到他们的暴怒是袭击神,哦,他们要坚决否认这种企图,但大卫绝非无理将神与其敌对,说得好像他们的恶行直接对准了神,伺机破坏他建立的国度,他们穷凶极恶向神开战乃是盲瞎。若所有抗拒神设立的权柄就是抵挡神,那么对于那特殊权柄所创设的国度,更是如此了。 

那我们正应当来看预像的实质是什么。大卫知道自己的国度不过是影子,这清晰说明他预言了基督。且为了将大卫先前所说自己的一切加诸于基督,我们必须持守一个原则:凡是我们看到先知们说他与其后裔作王,无非是为了成为救赎主的预像,而非为其自己的缘故。我们随后将一再回到这点,但现在我简单告诉读者,因大卫在世的国度是一种保证,叫古时神的百姓得到永世国度,它乃是要在基督的位格里真正成全的,那么将大卫就自己所宣告的加诸于基督,并非是牵强寓意式的,而是真实的预言。 

若我们细心思考这国度的实质,会发现,我们不能荒谬到忽视其目的或外延,仅仅停留于影子下面。预言之灵在此描绘了基督之国,使徒已充分向我们证明,他们见不信者谋叛基督,就藉这个教训用祷告为自己辩护(徒四24-26)。但不叫我们的信心受挑剔,所有的先知都讲得很清楚,大卫论到自己国度所见证的,加诸于基督正合适。因此,我们要持定这一点:凡是不顺服基督权柄之人都是神的仇敌。因我们受神的独子管理,在神看为甚好,那么拒绝顺服基督就是否认神之权柄,他们辩解也是无用。因这话是真的, 

不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。(约五22” 

且极为重要的是,我们要持守这不可分别的联系,因神的荣耀从其独生子里面照耀出来,所以父神唯独在他的位格里得敬畏和敬拜。 

我们可从这节经文中得到两种安慰:首先,,我们也要一再牢记,所有这些不过是长久以前的预言成全了,没有什么动荡能叫我们烦恼的。的确,将使徒所经历的跟我们当下所见证的相比较,会相当有益。基督国本身将得平安,且它带给世界真平安,但因人的邪念与恶毒,当它由晦暗脱胎成显明时,绝不能不激起骚乱。也无怪乎基督一登上宝座,。那么第二种安慰就是,不信者聚集其武力,且依靠其人数、财富、斗争策略,他们不仅是在倾泻傲慢秽语,,我们只要想到他们攻击的是天上的神,就能平安笑话他们。但我们见基督几近被其众多大力的仇敌淹没,就要牢念他们绝不能胜过受其抵抗的神,因此其进犯,无论是何种且如何泛滥,都将化为乌影,彻底失败。我们更要知道,这个教训充满整个福音,因我所引的使徒的祷告,彰显了它不应仅拘限于基督的位格。 

三节。我们要挣开。这是一个拟态[25],先知描绘其仇敌的说话,他使用这种修辞来更好地表达其不虔不义和叛变企图。他们并非公开宣誓自己背叛神(因其将背叛掩藏在合理的借口之下,且独断地吹嘘神在其一边),但因其下定决心,无论正当或卑鄙,都要推翻大卫的王座,无论其口出何言,其商议不过就是如何推翻神亲自设立的国度。当他将其统治比喻为其仇敌的捆绑和绳索,就间接定他们傲慢之罪。,好像顺服它是奴隶般的可耻,正如我们看见这是所有基督仇敌的下场:被迫服于其权柄,却堪比叫他们受最极致的屈辱。 


2:4 
那坐在天上的必发笑。主[26]必嗤笑他们。 
ד יוֹשֵׁב בַּשָּׁמַיִם יִשְׂחָק: אֲדֹנָי, יִלְעַג-לָמוֹ 
2:5 
那时他要在怒中责备他们,在烈怒中惊吓他们, 
ה אָז יְדַבֵּר אֵלֵימוֹ בְאַפּוֹ; וּבַחֲרוֹנוֹ יְבַהֲלֵמוֹ 
2:6 
说,我已经立我的君在锡安我的圣山上了。 
ו וַאֲנִי, נָסַכְתִּי מַלְכִּי: עַל-צִיּוֹן, הַר-קָדְשִׁי 


、傲慢商议、预备、谋略、能力和企图之后,他唯独将神的能力与之抗衡,他断言他要敌挡他们,挫败对其圣旨的扰乱。且之前他将其称为世上的君王,表达了其软弱易毁灭的本质,现在,他藉巍峨的名号,那坐在天上的,颂赞神的能力,就好像说,这权能从未遭贬损,人绝不能敌挡它。他们尽可以高举自己,但绝不能上达天庭,哦,当他们欲想混淆来世与今世,聚集众多虾兵蟹将,而主在此时,稳坐在天,俯瞰其歇斯底里的行径。且大卫从两方面说到神的嗤笑:其一,,好像这是意见艰巨任务,但相反,他每每都情愿极其安逸地来行作。其二,他要叫我们知道,神若允准其儿子的国度受搅扰,他并非不干涉,好像忙于别事或不能伸出援手,他绝不轻看神子的荣耀,但他有意延迟,直到适时发出他的忿怒,就是说,直到他暴露其歇斯底里,叫其成为全然的笑柄。那我们因此就要确信,若神并不立即伸出膀臂攻击不信者,那就是他在嗤笑,且尽管同时,我们要哭泣,但我们一定要缓解悲伤之苦,又揩干眼泪且思想:神并不懒惰或软弱,绝不纵容仇敌行恶,他沉静地藐视他们,不过是暂且的手段。藉副词那时,他指出行使审判的日子,就好像说,主暂且不顾抵挡他儿子统治之人的歪风邪僻,他今后将要突然改变,且指出再没有别种放肆能遭致他至大的深恶痛绝。 

另外,他描写神的话,并非为了指教其仇敌,而不过是为了定其疯癫之罪,确实,用一词,无非是说神的忿怒彰显,不信者遭难之前绝不会发现。大卫的仇敌认为,世上最容易的事情就是毁灭从小茅屋里出来的一个卑微木人,且,他们臆想[27],放肆认为自由有无上能力。撒母耳的预言和膏抹在其看来,不过是胡枝扯叶。但当神最终倾覆他们,将大卫的宝座立定,他这么做,就是用手而非用口来彰显自己是大卫国度的奠定者。诗人由此也是用话语来表示作为,神乃是不出一言,叫其旨意彰显。同样地,何时他藉预兆又发出忿怒,抵挡不信者,护卫儿子的国度,尽管他不出一言,如同说话一样,叫人充分明白己意[28]。大卫随后以神之名说话,更清晰说明,神的仇敌恨恶神设立的君王,是向神自己所犯的邪恶罪孽。总的说来就是,恶人现今能为所欲为行恶,但其终将发现这就是敌挡天国。代名词用作强调语,神藉之表明自己一向高过世人,他们一同聚集都不能晦暗其荣耀,甚至一丁点。若人的力量叫常我们害怕,我们也要记得,神的力量多么超越它们。这些字词向我们展现了神不变的永恒旨意,有力护卫神子的国度直到末了,他乃是其奠基者,更能在充满动荡风暴的世上,维持我们的信心。无论人如何谋划敌挡它,我们唯独要满足于这个思想:他们绝不能败坏神的受膏者。这里指明了锡安山,并非因大卫在那里受膏,而是因为最终,在神的时刻,预言的真理要彰显,且藉其圣职的肃穆之礼,真实地奠定。且尽管大卫在话语中留意到神的应许,叫自己与他人都来记念它,但同时,他意在指出自己的国度之神圣,与神的殿不可分别。但这加诸于基督国更合适,我们所知,它既是属灵国度,又与祭司权相结合,且这就是敬拜神的首要部分。 


2:7 
受膏者说,我要传圣旨。,你是我的儿子,我今日生你。 
ז אֲסַפְּרָה, אֶל-חֹק: יְהוָה, אָמַר אֵלַי בְּנִיאַתָּה--אֲנִי, הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ 
2:8 
你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。 
ח שְׁאַל מִמֶּנִּי--וְאֶתְּנָה גוֹיִם, נַחֲלָתֶךָ;וַאֲחֻזָּתְךָ, אַפְסֵי-אָרֶץ 


七节。我要传圣旨。大卫夺走其仇敌的一切蒙昧借口,担负传道者的职任,宣布神的圣旨,或至少他断言他的呼召并非没有确切清晰的保证,才登上王位,就好像说,他并非,不假思索地杀出来篡夺王权,而是戴着神的命令,不然他就不能冒然行事,自己升高至这么尊荣的地位。但基督更真实地成全了,无疑,大卫在先知之灵感动下,特特地提到他。因这样,所有不信者就毫无借口,基督已证明神授予自己合法的权能,不仅体现在神迹中,也体现在福音里。实际上,世界充满这样的见证。先是使徒,后是牧师和教师,见证父神叫基督作王,但因他们是基督的特使,他正当地宣称他们一切所作乃是归给他。因此,保罗将使徒因其名所有的传福音工作归给他(弗二17),来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人。特此,福音的权柄建立得更好,是因为,尽管由他人来传扬,却并非不是基督的福音。因此,我们一再听人传讲福音,也一再要思想不是他们讲话,而是基督在讲话。且这是非凡的好处,基督亲口用慈爱吸引我们,无论如何我们都不疑惑其国度的尊荣。 

在这缘故下,我们要更殷勤警醒恶人恶拒他的法令:你是我的儿子。大卫确实因其王权尊荣,被名正言顺地称为神的儿子,正如我们知道君王高升过他人,被称作神们和神的儿子。但神在此,藉其尊荣大卫的独一尊名,高举他高过凡人,甚至高超过天使。使徒勤奋聪明地思想到(希一5),这种名号从来没有赐给天使。大卫作为个体,逊于天使,不过他象征了基督,有甚好的理由叫他胜于天使。但在此,我们不要认为神子是指众中之一,却惟独指独生子,唯有他在天上地下都大享尊荣。神说,我生你,应该照常人的理解,因大卫被选召作王,大大彰显他是受神所生。因此今日一词,指示了这个彰显的时刻,因他一被神任命作王,他就显得像是刚刚为神所生,因这么大的尊荣绝不能属于个人。这经文加诸于基督也是这么解释。他出生的意义无非是神见证他是其独生子。我知道这节经文照众人的解释,是指基督的永恒世代,从今日一词,他们明智地推断为永恒动作而非涉及某一时刻。但保罗,这位忠心又全然胜任的释经者,在使徒行传十三章卅三节说这个预言,叫我们注意天上所彰显的基督荣耀,就是我所说的。这个表达,并不因此表明他开始成为神儿子,而是说其身份彰显于世界。最后,这个生不当理解为父与子的相爱,不过是说神子从太初隐匿在父的圣怀中,之后掩蔽在律法中,有了明显可信的神子记号后,才被认作神的儿子,按约翰福音一章十四节所说,我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。我们必须,同时记得保罗所教导的(罗一4),他因从死里复活,以大能显明是神的儿子,因此这里所说一般乃是暗示其复活之日。但无论这暗指的日子是何时,圣灵指出了这彰显的时刻严肃又恰当,如同他随后所说, 

。我们在其中要高兴欢喜。(诗一一八24 

八节。你求我。基督恳请父神,这是真的(约十七5),求他同享荣耀,就是未有世界以先,同他所有的荣耀,但更鲜明的意思是,那延至地极的国度,父神不能拒绝叫神子享有其中的一切。但在这奇妙之中,基督显现为在祷告中将自己献给父神,为的是描绘人得到神白白的恩赐,立其独生子为全世界的统治者,而被赐予尊荣。因神的永恒之道,基督,的确,手中一直掌握着无上权柄和巍严,且再无任何缺乏,但他仍然在人性中被高举,乃是穿上奴仆的样式。因此,这个名号不仅加诸于作为神的他,且延及至全然的中保位格,因基督倒空自己之后,神赐给他那超乎万名之上的名,叫一切无不屈膝(腓二9),我们知道,大卫获得卓越战胜后,统治了大片国土,众多国家向其进贡,但他并未成就这里所说的。若我们将其与其他王国比较,它的疆界非常狭隘。因此,若非将这疆界无边的国度加诸于基督,我们就要假想这预言是虚假空洞的了,唯独他降服全世界,将全地和众国怀抱在其治理之下。于是,这里如同众多他处,预言了对外邦人的呼召,遏制人幻想神差救赎主来仅作一国之王。且若我们现在看他的国度分裂,减损,破毁,乃是来自人的罪恶,就叫他们不得成为如此可爱可慕之国的国民。但尽管人的忘恩负义妨碍了基督国的兴旺,却绝不会将这预言消灭,因基督从地极选召散居的余民,且在悲惨凄凉之中,用信心的圣链叫他们联合,及至全地没有一处不在其权柄之下。另外,无论不信者如何狂妄傲睨,如何抗拒其王权,。下面的经文也是说这个主题。 


2:9 
你必用铁杖打破他们。你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。 
ט תְּרֹעֵם, בְּשֵׁבֶט בַּרְזֶל: כִּכְלִי יוֹצֵר תְּנַפְּצֵם 


这里明显教导我们,基督得到能力来治理甚至敌对其权柄之人、拒绝顺服他之人。大卫的语言暗指一切不情愿负他的轭之人、硬着颈项反叛之人,基督都要拿来强逼着臣服于自己。的确,大卫所说的国度的荣美和荣耀若要显得赫然,当然要人情愿奔向基督的能力,说明自己忠心顺服,但绝大多数人兴起反对他,暴戾反抗一切约束,那就有必要说明真理,这位君王要自显为胜过一切仇敌。神在争战中克胜一切的力量,其样式主要展现在大卫身上,我们知道他用武力征服又摧毁了众多敌军。但基督将这预言充分验明,他不用一枪一矛,仅用口中的气,就击打不信者直至彻底毁灭。 

然而奇妙的是,先知在圣经的别处赞美我主的温柔、慈良与美善,他在此却表现为严峻、苛板又充满威吓。但叫我们看见其君权的威严可怕无非是要向其仇敌敲响警钟,而这与基督用来温柔体贴百姓的慈爱完全没有出入。他向温驯羊群彰显为慈爱牧者,却必须用一定的厉声呵斥野兽,或叫他们从恶行中回转,或有效地遏制它。按照诗篇一百十篇五节,向敬虔人的顺服宣告嘉奖之后,基督立即武装起来,在忿怒之日摧毁仇敌君王和其兵力。且这两种性情本来就属于他:因他受父差遣,传好信息给谦卑的人,医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢(赛六一1),又在另一方面,众人的忘恩负义激起他发烈怒,那么他就有一种不一样的性情,来摧毁恶人的悖逆。若有人问,父所赐给基督,叫他来打破列国的铁杖又是什么呢?我的回答是,他口中的气叫他不动任何兵器,我引用以赛亚书的经文就是这个意思。因此,尽管基督不动一指,他一说话,就叫仇敌极度惊吓,单单被其口中之杖消灭。他们要惊吓暴跳,用疯汉般的狂躁大大敌挡他,但最终将被迫承认,他们拒绝尊为君王的那位,要来审判他们。简言之,他们被以不同方式击碎,最终成为其脚凳。论到福音的教训是铁杖,保罗在哥林多后书里说到(林后十4,5),基督的使徒有属灵兵器来攻破抵挡基督的一切自高之事。我承认甚至信徒都要将自己献上,好在神的恩典下活过来,因我们在尘土中降卑乃是正当,基督才能伸手援救我们。但基督操练其门徒,并不叫其惊吓,相反,他使出牧杖,即刻叫其忧伤转为喜乐,迄今他并未用铁杖打碎他们,而是用医治的手保护他们,用大能保护他们。因此当大卫说,要打破摔碎,是说悖逆者与不信者,他们服膺于基督,并非因悔改而顺服,而是因满心绝望。基督并非字字说到所有人,但其话语宣告了审判,确实可说他用口中的气灭绝恶人(帖后二8)。诗人用精彩的比喻揭露其可耻的愚傲,他说尽管其悖逆胜于顽石,仍旧脆弱如同瓦器。虽然我们没有见到救主的仇敌即刻粉身碎骨,且相反,教会本身在这些人的铁锤下如同孱弱瓦器,敬虔人就当被责备,来思想基督每日降下审判,预示不信者要得到的可怕毁灭,又恒心等待末日,他要在烈焰中降临,且灭尽他们。同时,我们要因他在仇敌中掌权而满足安歇。 


2:10 
现在你们君王应当省悟。你们世上的审判官该受管教。 
י וְעַתָּה, מְלָכִים הַשְׂכִּילוּ; הִוָּסְרוּ, שֹׁפְטֵיאָרֶץ 
2:11 
,又当存战兢而快乐。 
יא עִבְדוּ אֶת-יְהוָה בְּיִרְאָה; וְגִילוּ, בִּרְעָדָה 


大卫作为神审判的宣告者,展现了神要对仇敌所施行的复仇之后,继而以先知和教师的身份,劝勉不信者悔改,叫他们不致太晚,经历神的可怕才被迫承认,神的威吓绝非虚无徒劳。且他向君王和审判官说话,叫他们心中顺服绝非易事,且他们愚蠢地夸耀肉体的智慧,而不得学习真理。若大卫连君王都不放过,他们甚至都不受律法辖制,豁免于常法——那么他的劝慰更适合一般人,那么所有人,无论高贵或卑微,都能在神面前降卑。用现在一词,他指出他们急需速速悔改,因其不总能蒙受这好机遇。同时,他默默地叫他们知道,警诫他们是为其好处,若他们赶紧,就有悔改的余地。当他吩咐他们要醒悟,就是间接地谴责其信靠肉体的智慧,就好像说,真智慧的开端是人放弃自傲,顺服在基督大能之下。那么,世上君王的主意无论有多么机灵,我们都能确信他们不在基督跟前顺服,做学徒,他们就是彻底的笨蛋。另外,他宣告他们醒悟的方式,。他们自喜于高位,就奉承自己能脱离捆绑众人的律法,这种骄傲蒙蔽了他们,叫其妄想顺服神都不相称。因此诗人告诉他们,若其学不会敬畏神,就没有真知识。且自然地,因其自觉有保障而心硬,拒绝顺服神,那就得先用强硬手段叫其敬畏神,医治其反叛。为避免叫他们认为他呼吁的事情是沉痛的,他用快乐一词教导他们应喜乐又渴慕,因所说的是关乎真喜乐。但为免他们照以往的法子放肆,烂醉于虚空娱乐,尚做神之仇敌而妄想喜乐,他用战兢一词劝诫他们谦卑本分地顺服。在良心平安的欢惬状态中,信徒蒙可畏之神祝福而喜乐,乃是大大有别于恶人的傲慢无羁,藐视又忘却神。因此,先知的话也就暗说,只要恶徒在肉欲的欢荡中放纵淫乐,就是玩弄自己的灭亡,而反之,健康的喜乐是来自畏惧、敬畏神而有的安息。 


2:12 
当以嘴亲子,恐怕他发怒,你们便在道中灭亡,因为[29]他的怒气快要发作。凡投靠他的,都是有福的。 
יב נַשְּׁקוּ-בַר, פֶּן-יֶאֱנַף וְתֹאבְדוּ דֶרֶךְ--כִּי-יִבְעַר כִּמְעַט אַפּוֹ אַשְׁרֵי, כָּל-חוֹסֵי בוֹ 


大卫进一步细说什么是神要求的敬虔和侍奉。因神的旨意是要他儿子的膀臂来统治,且因他在其位格里印上了自己荣耀的印鉴和记号,我们对他生出顺服和敬畏,其恰当的证明乃是恭敬地怀抱他儿子,他乃指定他为我们的君王,有经文的宣告为证, 

不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父(约五23)。” 

以嘴亲庄严地标记出臣民服膺于君主,向其所有的敬畏。总之就是,人若在基督里不服侍他,就抢夺其荣耀。希伯来词בַר,同时指代儿子和被召者的意思,但无论取哪个解释,意思都是一样。基督确实被神选召,被授予大能,唯独他能在人与天使面前赫然站立。他也由此被称为父神所印证的(约六27),因他被授予非凡的尊贵,叫其远胜一切造物。有些释经家解释道,亲吻或拥吻那纯全的[30],完全是牵强古怪的解释。而我情愿保留儿子的名称,乃与前文所说呼应,你是我的儿子,我今日生你。” 

紧接着是警告藐视基督之人,其傲慢定要遭罚,就好像说,因藐视基督就是羞辱父神,他乃披戴父神自己的荣耀,所以父神自己绝不容让人犯害其圣洁真理而不遭罚。他又教导他们别以为还有好长时间,而白白自欺欺人,又在暂且的安逸中纵容自己白白高兴,他清楚地跟他们说,他的怒气快要发作。我们看到,神一时默许容让恶人,他们就越发强横,冒犯其恒忍,只照着眼见和感觉来思想其审判。我知道有些人把希伯来词כִּמְעַטkimath——我们认为是即刻的意思,解释为,神的忿怒一旦发出一丁点,悖逆者就全然毁灭。但这一丁点用来说时间更好,将之看为警告傲慢人,不要在愚昧冷漠中变得刚愎,不奉承自己得到神的忍耐,不要想苟且免刑。另外,尽管这词是为了解释前文[31],就是说,为何拒绝与神子亲嘴的人要灭亡,且尽管希伯来词,כִּיkiy,更多表示因为而非当何时,但我不情愿放弃一般的解释,觉得译为副词,同时指出所说之事的原因和时刻。有些人将短语在道中灭亡解释为悖逆之路,或所举的邪恶方式。还有些人的解释是,照着诗篇第一篇所说恶人的道路要灭亡,免得你的道路灭亡。但我宁愿当做是另一个意思,就是控诉不信者,叱责他们满心以为在众族中尊大,但神的忿怒却要剪除他们。我们知道藐视神之人多么妄自尊大自己,又狂放喧闹。先知因此适时地威吓他们,人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们(帖前五3)。 

诗歌的末了证明先前所说基督严厉的话,因若没有这个安慰,他的铁杖和神的烈怒不加分别地叫万人惊惧。因此说完可怕的审判要悬在不信者头顶后,他现在鼓励神的忠信者和敬虔仆人要怀有盼望,叫他们看见其恩典。保罗同样探究了这个次序(林后十6),宣告神的复仇已为悖逆者预备好之后,他立即跟信徒讲话,等你们十分顺服的时候。那么,我们就理解诗人的意思了。为叫信徒不将他所提及的严酷加诸己身,他以盼望来庇护他们,叫他们能逃往那里,不遭神的忿怒而惊吓击倒[32],正如约珥(珥二32)召唤悖逆的以色列人来到神可怕的判台前(它本身就叫人害怕[33]),立即说到,。因在我看来,他的呼吁凡投靠他的,都是有福的”[34],应当作一句特别的句子。代词可以指神也可以指基督,但我认为是指基督,就更吻合这首诗的整个意图,因诗人命令地上的君王和审判官来跟基督亲嘴。 


[19]
在七十子译本中是μακαριο ἀνηρ,这人有福了。加尔文和我们的英译本都采用这个译法。但希伯来词אַשְׁרֵיashrey,译成蒙福,是复数形式,且הָאִישׁhaiysh,这人,是单数。那么,这些字词当看作是感叹,且字面译作,哦,这人的福乐啊!乃是一种极美的强调式表达。 
[20]C’est a dire, un accroissement de mal commepar degrez.——
法语原文。 
[21]Il est bien conjoint avec le verbesignifiant une profession de vivre et un train tout accoustume.——
法语原文。 
[22]Et s’adonner de soy-mesme a impiete.——
法语原文。 
[23]
街道诗篇逐字译本:“And it bringeth forth allits produce to maturity.” 
[24]Ne mesme y pensait.——
法语原文。 
[25]
一种修辞法,叫人或物假装说话,拟人法。 
[26]
我们的希伯来圣经词语是Elohai,但许多MSS版本中是Jehovah后来的犹太人有种迷信,害怕Jehovah的发音,在他们的圣经抄本中常用AdonaiElohim取代之。但更老的MSS版本在现代版本用AdonaiElohim的地方更多地用Jehovah。肯尼考特博士校对的六十个MSS版本和德罗西的廿五个版本在此用Jehovah”——街道译本,2:4 
[27]Il avoit a Leur avis.——
法语原文。 
[28]Encore qu’il ne dise un seul, si est cequ’en effect il parle assez pour se faire entendre.——
法语原文。 
[29]
或,当(他)。 
[30]בַר
bhar一词,这里是指儿子,有时也指纯全,如伯十一4,诗廿四4和七十三1。前一个意思来自迦勒底文,后一个是希伯来文。加尔文所否认的这个翻译,主要来自七十子译本,读作δραξασθε παιδεας,字面意思是,把握教训。但阿拉伯文版本的诗篇,大致照搬七十子译本,在这里(和别的许多处,七十子用παιδεας的地方)用的词不仅表示教训,又表示好品行,美德,街道译本认为七十子的作者,用παιδεας表示好品行,或一般美德,他们又认为,בַרbhar一般也表示这个意义。迦勒底,武加大和古实版本都把בַרbhar译作教训或训纪的意思。亚当.克拉克博士说,这是特殊情况,尤其在像这首诗,那么纯粹的希伯来文中,竟有一个迦勒底词汇בַרbhar,而不是בֵןbhen,这样表达不会叫表达更有力,或叫诗歌更美。我知道בַרbhar是迦勒底文,也是绝对的希伯来文,但在后者中的意思是纯全,这里似乎也当这么理解。拥吻那纯全的,就是神的真道。” 
[31]Pour rendre raison du precedent ascavoirpour quoy c’est qu’ila periront.——
法语原文。 
[32]Pour n’estre point accablez de la frayeurd’ire de Dieu.——
法语原文。 
[33]Qui de soy est espouvantable aux hommes——
法语原文。 
[34]אַשְׁרֵי
ashrey一词,诗篇第一一开头就使用过,也出现在此处,这个词可以译为,哦,凡投靠他之人的福分啊。 


001诗1A-教唱

001诗1A-齐唱


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